第二十八篇講道
羅馬書十五章八節
「我說，基督是為神的真理，作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話。」
保羅再次談到基督對我們的關懷，仍舊圍繞同一主題，並展示祂為我們成就了何等大事，以及祂如何「不求自己的喜悅」（羅馬書十五章三節）。除此之外，他還提出另一個重點，即外邦人對神負有更大的債務。如果債務更大，那麼他們就應該忍耐猶太人中的軟弱者。因為他對這些人說話非常嚴厲，為免他們因此自高自大，他便藉著指出他們所領受的美好事物是藉著「應許列祖的話」而來，而外邦人則僅僅出於憐憫和對人的愛而領受，以此來謙抑他們的不合理。這就是他為何說：「並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」為了使所說的更為清楚，最好再次聆聽這些話語本身，以便你明白基督「為神的真理，作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話」是什麼意思。那麼，所陳述的是什麼呢？神曾向亞伯拉罕應許說：「我要將這地賜給你和你的後裔，並且地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記十二章七節；二十二章十八節）但在此之後，亞伯拉罕的後裔都成了受懲罰的對象。因為律法因著被違犯而對他們產生了忿怒，從此剝奪了他們所應許列祖的應許。因此，神的兒子降臨，與父一同作工，為要使這些應許得以實現並成就。因為祂成全了全部律法，其中也包括割禮，並藉著割禮和十字架，使他們脫離了違犯律法的咒詛，祂不讓這應許落空。所以，當他稱祂為「受割禮之人的執事」時，他的意思是，藉著降臨並成全律法，受割禮，並生於亞伯拉罕的後裔，祂解除了咒詛，平息了神的忿怒，也使那些將要領受應許的人配得應許，因為他們一次性地從疏離中得釋放。為了防止這些被指控的人說：「那麼基督為何受割禮並遵守全部律法呢？」他將他們的論點轉向相反的結論。因為這不是為了讓律法繼續存在，而是為了讓祂終止律法，使你脫離律法的咒詛，並使你完全脫離律法的轄制。因為你違犯了律法，祂才成全了律法，不是為了讓你成全律法，[1] 而是為了向你證實所應許列祖的話，這些應許因律法而暫停，因為律法顯示你已冒犯了神，[2] 並且不配得產業。因此，你也是因恩典得救，因為你曾被棄絕。所以，你不要爭吵，也不要在這個不合時宜的時候頑固地 clinging to the Law，因為如果基督沒有為你受這麼多苦，律法也會將你逐出應許之外。祂受這些苦，不是因為你配得救贖，而是為了讓神信實。然後，為了不讓外邦人因此自高自大，他說：
第九節
「並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」
但他的意思是：猶太人即使不配，也會有應許。但你連這個都沒有，你只是單單因著對人的愛而得救，即使，退一步說，如果基督沒有降臨，他們也無法從應許中受益。然而，為了使他們融合（或調和，κεράσῃ，kerasē），不讓他們起來反對軟弱者，他提到了應許。但他談到這些人是單單因憐憫而得救。因此，他們最有義務榮耀神。而他們融合在一起，合而為一，同心讚美，扶持軟弱者，不輕忽那被折斷的肢體，這就是神的榮耀。然後他補充了見證，其中他表明猶太人應該與外邦人融合；所以他說：「正如經上所記：因此，我要在外邦中稱謝祢，主啊，歌頌祢的名。」[3]（詩篇十八篇四十六節）
第十至十二節：「又說：你們外邦人哪，當與主的百姓一同歡樂。又說：外所有邦啊，你們都當讚美主」（申命記三十二章四十三節）；「萬民都當頌讚祂。」（詩篇一百十七篇一節）「又說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望祂。」（以賽亞書十一章一節，十節）
所有這些引文，他都用來表明我們應該合一，並榮耀神；同時，也為了謙卑猶太人，使他們不要自高自大，因為所有先知都呼召了這些人，也為了勸服外邦人謙卑，向他們表明他們有更大的恩典需要負責。然後他再次以禱告結束他的論證。
第十三節
「願賜盼望的神，因著你們的信心，把各樣的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，在盼望中滿有豐盛。」
也就是說，願你們擺脫彼此之間的那種灰心（ἀθυμίας，athymias），永不因試探而沮喪。這將藉著你們在盼望中滿有豐盛而實現。現在，這是所有美好事物的根源，它來自聖靈。但它並非單單來自聖靈，而是以我們也貢獻我們的一部分為條件。這就是他為何說：「因著你們的信心。」因為這是你們充滿喜樂的方式，如果你們相信，如果你們盼望。然而他沒有說如果你們盼望，而是說：「如果你們在盼望中滿有豐盛」，這樣不僅在患難中找到安慰，甚至藉著信心和盼望的豐盛而有喜樂。這樣，你們也會吸引聖靈到你們這裡。這樣，當祂降臨時，你們將持續持守所有美好的事物。因為正如食物維持我們的生命，並藉此管理身體，[4] 所以如果我們有善行，我們就會有聖靈；如果我們有聖靈，我們也會有善行。同樣，另一方面，如果我們沒有善行，聖靈就會飛走。但如果我們被聖靈離棄，我們在善行上也會停滯不前。因為當聖靈離開後，那不潔的就會來：這從掃羅身上可以清楚看出。因為即使他不像對掃羅那樣窒息[5] 我們，他仍然以其他方式藉著邪惡的行為扼殺我們。所以我們需要大衛的豎琴，用神聖的詩歌，以及善行來撫慰我們的靈魂。因為如果我們只做其中一件事，而當我們聆聽撫慰時，卻以我們的行為與撫慰者作戰，就像他從前所做的那樣（撒母耳記上十九章十節）；那麼這補救措施甚至會變成對我們的審判，而瘋狂會變得更加狂暴。因為在我們聽到之前，那邪惡的惡魔害怕我們會聽到並恢復。但當我們聽到之後，我們仍然保持原樣，這正是讓他擺脫恐懼的事情。所以讓我們唱善行的詩篇，這樣我們就可以驅逐比惡魔更糟糕的罪。因為惡魔當然不會剝奪我們的天堂，但在某些情況下[6] 甚至與清醒的人合作。但罪惡肯定會將我們逐出。因為這是一個我們自願接受的惡魔，一種自選的瘋狂。因此，它沒有人憐憫或赦免。所以讓我們用其他經文，以及蒙福的大衛的經文，為處於這種困境的靈魂唱咒語。讓口歌唱，讓心靈受教。即使這也不是小事。因為如果我們一旦教導舌頭歌唱，靈魂就會羞於策劃與歌唱相反的事情。我們將獲得的唯一好處並非僅此而已，因為我們還將了解許多與我們利益相關的事情。因為他向你論述現在的事，將來的事，可見的事，以及不可見的創造。如果你想了解天堂，它是否保持原樣還是會改變，他會給你一個明確的答案，並會說：「天地都要像衣服漸漸舊了；祢要將天地像外衣捲起來，天地就都改變了。」（詩篇一百零二篇二十六節）如果你想再次聽到它們的形狀，你會聽到：「鋪張穹蒼如幔子」（δέρριν，derrin）。如果你想進一步了解它們的背面，他會再次告訴你：「用誰將樓閣蓋在水以上。」（詩篇一百零四篇二節，三節）即使在這裡他也不停頓，他還會與你討論寬度和高度，並向你展示這些是等量的。因為，「東離西有多遠」，他說，「祂叫我們的過犯離我們也有多遠。天離地何等的高，祂的恩典向敬畏祂的人也是何等的大。」（同上，一百零三篇十二節，十一節）但如果你想專注於地球的基礎，即使這個他也不會向你隱藏，你會聽到他歌唱說：「祂將地建立在海上。」（同上，二十四篇二節）如果你渴望知道地震從何而來，他也會解除你的這個困難，說：「祂看地，地就戰抖。」（同上，一百零四篇三十二節）如果你詢問夜晚的用途，你也可以從他那裡學到並知道。因為「林中的百獸都出來活動。」（同上，二十節）山脈的用途是什麼，他會告訴你：「高山為野山羊的居所。」岩石為何存在，「岩石為沙番的藏身之處。」（同上，十八節）為何有不結果子的樹木？從他那裡學習，因為「麻雀在那裡搭窩。」（同上，十七節）為何曠野有泉水？聽著，「野地的走獸飲水，野驢得解其渴。」（同上，十二節）為何有酒？不是為了讓你只喝（因為水足以滿足這個目的），而是為了讓你歡樂，「酒能悅人心。」（同上，十五節）藉著了解這一點，你就會知道飲酒的限度。禽鳥和野獸從何而來？你會從他的話語中聽到：「這一切都仰望祢，等祢按時給牠們食物。」（同上，二十七節）如果你說，牲畜有什麼用？他會回答你，這些也是為你而設，「祂使草生長，給牲畜吃，使菜蔬發長，給人享用。」（同上，十四節）月亮的用途是什麼？聽他說：「祂造月亮為定節令。」（詩篇一百零四篇十九節）所有可見和不可見的事物都是被造的，這也是他清楚教導我們的，他說：「祂說有，就有；命立，就立。」（同上，三十三篇九節）死亡有終結，這他也教導我們，他說：「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢，因祂必收納我。」（同上，四十九篇十五節）我們的身體從何而來？他也告訴我們：「祂記念我們不過是塵土。」（同上，一百零三篇十四節）；又說，它將歸向何處？「它必歸於塵土。」（同上，一百零四篇二十九節）這個宇宙為何被造？為你：「祢賜他榮耀尊貴為冠冕，並派他管理祢手所造的。」（同上，八篇五節，六節）我們人類與天使有任何共通之處嗎？這他也告訴我們，他說：「祢使他比天使微小一點。」關於神的愛，「父親怎樣憐恤他的兒女，主也怎樣憐恤敬畏祂的人。」（同上，一百零三篇十三節）關於我們今生之後將遇到的事，以及那不受干擾的狀態，他教導說：「我的心哪，你要歸回安息。」（同上，一百十六篇七節）天堂為何如此廣大，這他也將說。因為「諸天述說神的榮耀。」（同上，十九篇一節）為何創造白晝和黑夜——不僅是為了發光和讓我們休息，也是為了教導我們。「無言無語，也無聲音可聽。」（同上，三節）海洋如何環繞大地，這你也會從這裡學到。「深淵如衣裳將地遮蓋。」[7] 因為希伯來文就是這樣說的。
但我所提及的這些，你們將會對其餘的一切有所概念，關於基督，關於復活，關於來生，關於安息，關於懲罰，關於道德問題，所有關於教義的一切，你們會發現這本書充滿了無數的恩典。如果你們陷入試探，你們將從中獲得極大的安慰。即使你們陷入罪惡，你們也會在這裡找到無數的補救措施，或者如果陷入貧困或患難，你們會看到許多避風港。如果你是義人，你將從中獲得極大的安全感，如果你是罪人，你將獲得極大的解脫。因為如果你是義人卻受到虐待，你會聽到他說：「我們為祢的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」（詩篇四十四篇二十二節）「這一切都臨到我們身上，我們卻沒有忘記祢。」（同上，十七節）如果你因善行而自高自大，你會聽到他說：「不要和祢的僕人進入審判，因為在祢面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（同上，一百四十三篇二節），你將立刻變得謙卑。如果你是罪人，對自己絕望，你會聽到他不斷歌唱：「今日你們若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒一樣。」（同上，九十五篇七節，八節），你將迅速得到扶持。即使你頭戴王冠，心高氣傲，你也會學到「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救」（同上，三十三篇十六節）：你將發現自己能夠保持理性。如果你富有，聲名顯赫，你又會聽到他歌唱：「那些倚仗財富，誇耀自己錢財眾多的人有禍了。」（同上，四十九篇六節）又說：「至於世人，他的年日如草一樣」（同上，一百零三篇十五節），又說：「他的榮耀不能隨他下去」（同上，四十九篇十七節）：你將不會認為世上任何事物是偉大的。因為當比一切都更輝煌的榮耀和權力都如此不值一提時，世上還有什麼值得重視的呢？但你是否沮喪？聽他說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱謝祂。」（同上，四十二篇五節）或者你看到那些不配得榮譽的人[8]？「不要為作惡的心懷不平。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。」（同上，三十七篇一節，二節）你看到義人和罪人都受懲罰嗎？被告知原因不同。因為「惡人多有苦楚。」（同上，三十二篇十節）但在義人的情況下，他沒有說苦楚，[9] 而是說：「義人多有苦難，但主救他們脫離這一切。」（同上，三十四篇十九節）又說：「惡人的死亡是惡的。」（同上，二十一節）又說：「在主看聖徒之死極為寶貴。」（同上，一百十六篇十五節）這些話你要不斷地說：藉著這些話受教。因為這其中的每一個字都蘊含著一個深不可測的意義海洋。我們只是匆匆瀏覽了它們：但如果你們願意對這些經文進行精確的探究，你們會看到其豐富之處。但目前即使藉著我所提供的，也能夠擺脫你們身上的情慾。因為他禁止我們嫉妒，或不合時宜地悲傷，或沮喪，或認為財富、患難、貧困，或生命本身有任何價值，他使你擺脫所有情慾。所以為此讓我們感謝神，並讓我們始終手握我們的寶藏，「使我們藉著聖經的忍耐和安慰，可以有盼望」（羅馬書十五章四節），並享受將來的美好事物。願神恩典和我們主耶穌基督對人的愛，使我們都能達到。藉著祂和與祂同在，等等。
[1] 見羅馬書八章四節，上文第四百三十三頁。
[2] προσκεκρουκέναι（proskekroukenai），不是「絆倒」，而是「撞到」某人，與前面「疏離」是同一個詞。
[3] 本講道所依據的經文引文均取自七十士譯本（LXX），僅有少許細微的詞語變動。它們旨在表明彌賽亞工作的先知性概念預見了外邦人的救贖，因此基督不僅僅是「受割禮之人的執事」，祂還要藉著猶太人將救贖帶給外邦人，使他們「因祂的憐憫榮耀神」（第九節）。舊約中的經文主要涉及詩人本人（第九節，參詩篇十八篇五十節）或以色列的君王（第十二節，參以賽亞書十一章十節），或以色列民與列國的關係（第十、十一節，參申命記三十二章四十三節；詩篇一百十七篇一節），但根據預言-預表式的釋經學，這些經文被應用於基督與列國的關係，這種釋經學認為先知、君王以及以色列的歷史和人民的主要意義在於他們體現了指向彌賽亞的希望和理想，並僅在祂國度的工作和原則中得以實現。——G.B.S.
[4] 菲爾德（Field）與兩三個手稿相同：其他手稿作「而這統治著」：武加大譯本作「而生命統治著」。
[5] 撒母耳記上十六章十四節，七十士譯本 ἔπνιγεν（epnigen），英王欽定本（A.V.）作「困擾」：見馬太福音八章三十二節。
[6] 斯塔吉里烏斯（Stagirius）的情況就是如此，見屈梭多模生平，蒙特福孔版，第九十七頁。見屈梭多模對他的勸勉，本篤會版第一卷，薩維爾版第六卷。賓漢（Bingham），論被惡魔附身者……奧古斯丁《上帝之城》第十九章第四節第二段，第二十一章第十四節。「撒旦的使者」曾賜給保羅本人，哥林多後書十二章七節，而他將許米乃和亞力山大交給撒旦，是希望他們得救。提摩太前書一章二十節，以及另一處，哥林多前書五章五節。
[7] 詩篇一百零四篇六節。其中亞居拉（Aquila）和提阿多田（Theodotion）使用陰性，這在談論海洋時是預期的。見提阿多雷特（Theodoret）論詩篇。
[8] 兩份手稿作「甚至為此得到醫治」。
[9] 奧利根（Origen）論羅馬書五章四節：「患難」專屬於聖徒，而惡人所受的……則稱為「鞭打」。